El Dr. Douglas Rushkoff, es un autor, profesor de medios, tecnología, cultura y economía en todo el mundo. Documenta las formas en que las personas, las culturas y las instituciones crean, comparten e influyen en los valores de los demás. Entre otros libros de éxito, escribió un manifiesto llamado Team Human (Equipo Humano), pidiendo la recuperación de la autonomía humana en la era digital. Rushkoff forma parte de la junta directiva de varias empresas y organizaciones sin fines de lucro, y habla regularmente sobre los medios, la sociedad y la ética en museos, gobiernos, sinagogas, iglesias, universidades y empresas.
Su último libro, Survival of the Richest: Escape Fantasies of the Tech Billionaires (La supervivencia de los más ricos: Fantasía escapista de los milmillonarios tecnológicos), deconstruye lo que llama «The Mindset» (“La Mentalidad”), una ilusión de Silicon Valley (California, USA) de que, mientras tengan suficiente dinero y la tecnología adecuada, estos hombres “riquísimos”, pueden romper [¿violar?, ¿conculcar?, ¿saltarse?] las leyes de la física, la economía y la moralidad, para escapar de un desastre creado por ellos mismos.
– De la contracultura estadounidense al Team Human… ¿Qué le llevó a este tránsito, cruzando el mundo psicodélico, la magia, el cyberpunk, hasta el transhumanismo, para llegar… a lo Humano?
– Creo que siempre he estado en lo humano. Nunca en lo transhumano, ni en lo posthumano, ni nada por el estilo. ¿Qué hacen realmente los psicodélicos? ¿Reconectan a las personas con su humanidad y la conexión con todos los seres vivos? ¿Qué hacían las computadoras y las redes (al menos hasta que fueron absorbidas por las corporaciones)? Ayudaron a los seres humanos a reclamar la autoridad sobre su mundo. Nos ayudaron a ver que el universo de “solo lectura” de la prensa y la televisión podría ser reemplazado por el universo de “lectura y escritura” de los medios digitales.
Team Human, mi penúltimo libro, trata sobre la recuperación de lo humano y la continuación del renacimiento que comenzó a fines de la década de 1980 con el advenimiento de las tecnologías digitales. Y también es un llamado a recuperar el mundo real, el contacto cara a cara y todas las cosas que estamos tratando de hacer con las tecnologías digitales que deberíamos estar haciendo en la vida real. Pero siento que mi trayectoria siempre ha sido la misma. Tanto los psicodélicos como las tecnologías digitales nos ayudan a ver y abrazar lo verdaderamente humano.
– ¿Cuál es su actitud hacia la contracultura actual? Por ejemplo, ¿qué opina del denominado “pensamiento mágico”. ¿Puede funcionar como estrategia o es mejor abandonarlo? ¿Ha influido también en su forma de pensar? ¿Es un instrumento con una calidad atemporal? ¿Todo esto ayuda al despertar que promueve la “nueva era” [New Age] o está contraindicado?
– ¿Crees que el pensamiento mágico es una característica de la Contracultura? Veo pensamientos mágicos dondequiera que miro. La gente cree en cosas locas aquí en los Estados Unidos. No solo El Secreto (The Secret, la ley de la atracción, libro) y el «evangelio de la prosperidad»… sino que hay personas que piensan que Donald Trump es una especie de mesías, o que la mayoría de los políticos de izquierda son miembros de una red oculta de pederastas y traficantes sexuales. En todo caso, la Contracultura, son personas que creen en la realidad, en la Historia, en el mantenimiento de una reserva de conocimiento humano. Es la Contracultura, quien se encargará de dejar el camino iluminado a las futuras generaciones. Somos los monjes, registrando lo que hemos aprendido hasta ahora, para que las futuras generaciones, puedan recuperarlo, cuando sea seguro hacerlo.
Si la Contracultura se dedica a la magia, es menos una forma de superstición que ingeniería cultural. La magia de los sigilos y la práctica de lo oculto, serían más “herramientas” para guiar el camino de uno a través del mundo. No dependen del pensamiento mágico. Simplemente actuando, haciendo, hace.
– Ulises es desde hace años una revista enfocada en la cultura del mundo psicodélico. ¿Cuál es el mejor recuerdo que tiene [conserva] de la etapa de exploración como cosmonauta? ¿Qué opina del futuro de los psicodélicos? ¿Qué tendencia prevé? ¿Cómo ve la continuidad de las tradiciones chamánicas en la sociedad contemporánea? ¿Es útil esta reformulación para crear un espacio de reflexión, aunque no esté conectado a un sistema social?
Hay muchas preguntas allí, y cada una podría ser un libro completo.
Creo que mi primera experiencia psicodélica fue la que realmente importó. Como dijo Alan Watts, “una vez que recibas el mensaje, cuelga el teléfono”. Llegué a comprender que cada uno de nosotros percibimos el mundo a través de nuestros propios túneles de realidad, y esos túneles son bastante arbitrarios. Esa sensibilidad no se fue; Simplemente me acostumbré. En ese sentido, el viaje continúa. Nunca “bajé”.
Estoy un poco preocupado por la “incorporación” de los psicodélicos hoy. Por un lado es un sueño hecho realidad. Pero no estoy particularmente entusiasmado con los personajes que lideran la carga. Hay muchos charlatanes, abusadores e inversores codiciosos que intentan monopolizar el espacio psicodélico de la misma manera que dominaron Internet. Están patentando productos químicos y creando negocios de terapia que tienen poco que ver con cambiar o mejorar la sociedad humana. Se trata en gran medida de ganar dinero y reforzar el capitalismo. “Enciende, sintoniza” (Timothy Leary) y trabaje más duro. Esta situación no es “mentalidad y ambiente social” (Timothy Leary “Set and Setting”) para un nuevo renacimiento psicodélico. En cuanto a las tradiciones chamánicas, se las idealiza en gran medida en detrimento de ellas. Como si fueran algo exótico, o una forma de «señalización social». Los primeros pueblos entendieron muchísimo, pero no es una estética para ser adoptada fuera de contexto. Leyendo a Tyson Yunkaporta, uno aprende las historias aborígenes y a respetar la naturaleza cíclica de nuestro mundo. Pero un viaje de 5.000 dólares al Amazonas no es el camino.
– «¿Qué podría salir bien?» (podcast What could possibly go right?, en https://www.resilience.org/what-could-possibly-go-right-podcast-vicki-robin/). ¿Podemos decir que esta afirmación es apta para todas las masas o es un concepto destinado a algunos privilegiados? ¿Existe la posibilidad de crear un método que permita a cualquiera reintegrarse con uno mismo y la complejidad actual? En ese sentido, ¿cómo califica la situación de conflicto entre la Empresa y la Fuerza Laboral? (corporativo vs mano de obra)?
– No estoy seguro de entender. La integración del yo y el espíritu no es más difícil para los pobres que para los ricos. Los ricos lo hacen en su “tiempo libre”, mientras que los pobres tienen que hacerlo. Los ricos usan su espiritualidad para tratar de compensar las formas en que están ganando dinero. Eso siempre será una batalla perdida. No puedes escapar de tu propio escape. Esta es una de las principales falacias del capitalismo. Nunca puedes ganar suficiente dinero para protegerte del daño que estás haciendo al ganar dinero de esa manera. De esto trata mi nuevo libro, Survival of the Richest: Escape Fantasies of the Tech Billionaires. Creen que pueden escapar a Marte o a un complejo en Nueva Zelanda o al Metaverso. Y déjarnos al resto atrás. Eso no es iluminación. Eso es locura.
– Conocemos el fenómeno del capitalismo en todas sus connotaciones negativas y positivas, sin tomar ahora una posición relativamente sesgada, ¿cómo debemos tratar el fenómeno del consumismo?
– Bueno, si uno piensa que el “consumo” es el camino, entonces sigue el consumismo. Nuestro trabajo podría ser consumir el planeta y acabar con la vida por completo. Si me mantengo imparcial, podría ver la vida misma simplemente como un camino hacia el aumento de la entropía a través del consumo. Y deberemos hacerlo lo más rápido posible. Crear más dioses como el bitcoin (crypto-dinero), para que podamos justificar quemar y consumir el planeta más rápido.
– En el mundo actual de los medios es difícil verificar la calidad de la información, particularmente para verificar las fuentes… ¿Cómo podemos evolucionar como humanos en esta situación particular?
– Tal vez tengamos que llegar a entender la evolución como algo más que el procesamiento de información. ¿Y por qué queremos evolucionar como humanos? No estoy en contra, necesariamente, pero ¿adónde queremos llegar?
– Se observa un aumento de la complejidad del lenguaje, al menos desde el punto de vista de la teoría de la comunicación. Para seguir siendo «humanos», ¿debemos olvidar las múltiples complejidades que se desarrollan y tienen lugar en cada sector de la sociedad? ¿Cómo definimos «progreso» en este momento, con estas premisas? ¿Qué tipo de acciones podemos tomar para resolver estas dudas?
– Bueno, las cosas pueden volverse realmente complicadas, o pueden volverse complejas. No son realmente lo mismo. El código fiscal es complicado. Los océanos son complejos. La creciente complejidad de nuestro mundo en realidad hace que sea más simple o más fácil para los humanos navegar. Solo necesitamos suavizar nuestro enfoque y mirar los patrones más grandes. Por ejemplo, entender toda la vida como parte de un único organismo autorregulado, el que James Lovelock llamó “Gaia”. Eso es muy complejo, pero también muy simplificador.
– ¿Cómo permitimos que una biotecnología entre en nuestra vida sin darnos cuenta? o ¿Cómo aceptamos la I.A.?. ¿Hay una ética? ¿Podemos confiar sin investigar? ¿Cómo nos defendemos? ¿Tenemos que luchar?
– No estoy totalmente seguro de lo que estás preguntando. No creo que tengamos que aceptar la IA o cualquier otra tecnología en nuestras vidas. Si se convierte en parte de nuestro entorno más amplio, podemos reducir el daño que causa haciéndonos lo más resistentes posible. Respirar. Mantén los pies en el suelo. Establecer relaciones profundas con los demás. Formar comunidades. Participar en la ayuda mutua. Si no estás solo, es mucho más difícil que estas tecnologías (y las empresas detrás de ellas) puedan manipularte.
– ¿Nos conformamos con interiorizar la estructura del poder a cambio de seguridad económica?
– ¿Internalizar la estructura de poder nos hace económicamente seguros? Todavía no he visto que eso funcione. Creo que es un trato falso. La seguridad económica proviene de la solidaridad, no por aceptar el poder de alguna institución sobre ti.
– ¿Cómo podemos ser “buenos” humanos, mejores humanos? ¿Cómo “romper las barreras”?
– Solo hay que encontrar a los demás (Find the Others, de Timothy Leary). Verse a uno mismo como parte de la raza humana, en lugar de tener la necesidad de elevarse por encima de ella. Tomar decisiones en función del “¿nos acerca a los demás o nos separa de ellos?”. Ser humano es un deporte de equipo. Eso es todo lo que realmente necesitas saber. Puedes odiar a las personas siempre y cuando seas responsable de ellas.
– ¿Deberíamos colectivamente reorganizarnos en la naturaleza, en los márgenes de la sociedad?
– Estás hablando de algo de contracultural, ¿verdad? Por ejemplo, ¿Deberían las subculturas psicodélicas y mágicas retirarse a los márgenes, desconectarse de las tecnologías convencionales y hacer permacultura en granjas remotas? Claro que sí, a quien le guste. Alguien tiene que hacer eso. No todo el mundo necesita. Hay mucha gente y poca naturaleza. Es posible que no podamos extendernos tan lejos. Pero suena divertido. Creo que los colectivos y las cooperativas son la clave para nuestra supervivencia y florecimiento mutuo. Pero también pueden estar en pequeños trasteros en una ciudad.
– ¿Qué tecnología disruptiva podría ofrecer soluciones globales para la humanidad?
– No sé si necesitamos “destruir” algo. “Disruptive” es una de esas palabras de Silicon Valley para perturbar mercados particulares. Si queremos trastornar algo, destruyamos el dinero y el capitalismo. Y las tecnologías para hacerlo son las monedas locales y las empresas cooperativas.
– ¿Cómo sería el progreso si abandonamos todo lo que se puede llamar “tendencia”? ¿Sería mejor el progreso personal en el sentido de permanecer conectado con el verdadero yo/ser de uno mismo?
Depende de lo que entendemos por “tendencia”. En el mejor sentido, podemos abandonar terminologías y abrazar conceptos como ¿dónde termino yo y dónde empiezas tú? Este es el borde que es realmente interesante: el espacio liminal entre tú y yo. No puedes saber quién eres sin el otro.
Y dándole las gracias por haber atendido nuestro requerimiento, nos despedimos de este amable visionario que ya nos cautivó hace más de veinte años, primero con Ciberia. La vida en las trincheras del hiperespacio (2000) y luego con Coerción. Por qué hacemos caso a lo que nos dicen (2001).
